¿Qué digo cuando digo la Madre del Cordero? (Ensayo por Entrega)

Las elaboraciones emocionales e intelectuales -es decir las respuestas psíquicas ante la Muerte, el Erotismo y el Nacimiento- serán la base donde se edificará nuestra especie. Estamos destinados a la civilización pues -apelando a Roland Barthes- los procesos que a partir de nuestra separación de la animalidad nos conforman, son culturales, todos implican una intervención en lo dado -intromisión material e inmaterial- y una compleja creación a partir de ello.

De igual modo, el lenguaje responde al artificio creador que somos: un entramado sígnico y un andamiaje simbólico. ¿Qué digo entonces cuando digo la madre del cordero? ¿Por qué articulo estas dos palabras para significar “el meollo del asunto”, “el quid de la cuestión”, su clave, la eventual revelación de algún misterio, su esencia, el problema en el que indago y su pretendida respuesta?.

¿Por qué madre y no padre?, ¿por qué cordero y no caballo?, ¿por qué no madre e hijo o hembra y cría?,  ¿por qué la unión de madre y cordero detonan un significado?, ¿por qué juntas significan lo que significan?, ¿qué hay detrás del entendimiento consensual/pactado que nos hace comprender en dicha metáfora lo que comprendemos?, ¿cuánto de dicho entendimiento se ha perdido en nuestra memoria?.

Muerte y Mujer que pare fueron, sin duda, fundacionales en el alumbramiento de la especie. Los códigos arquetípicos, los paradigmas de la sociedad originaria tuvieron en estas dos imágenes femeninas su pilar fundamental.  Riane Eisler en “El cáliz y la espada” nos informa como los abundantes hallazgos arqueológicos -a partir de los testimonios fechados como los más antiguos, a lo largo de los milenios prehistóricos y extendidos en un vasto territorio del planeta- muestran claras evidencias de la prevalencia del Culto a la Diosa Madre como la primera y más arraigada forma de religión. Entre otras claras señales se destaca la sistemática presencia en los enterramientos de las conchas vulviformes teñidas de rojo con un emplazamiento ritual en las tumbas. A veces también está teñido de rojo el cadáver. La Diosa acompaña a los difuntos. Se hace presente la rojez de la sangre, la sangre menstrual y cíclica de la mujer que desaparece cuando la Vida se alberga en su útero tal y como se extingue la sangre del cuerpo muerto. Otra evidencia es la simbología asociada a lo femenino siempre dispuesta en el acceso y en las zonas centrales de las cavernas paleolíticas y la masiva producción de estatuillas femeninas encontradas dentro y fuera de las tumbas cuyos pechos, traseros y abultados vientres expresan exacerbada e insistentemente la significancia de la mujer y su maternidad; “la fuente de la cual mana la vida humana es la misma que origina toda vida animal y vegetal -la Gran Diosa Madre o la Dadora de Todo-”, “por todas partes -en murales, estatuas y estatuillas votivas- encontramos imágenes de la Diosa. En sus diversas encarnaciones como Doncella, Antecesora o Creadora, ella es la Señora de las aguas, de las aves y del mundo subterráneo, o simplemente la Madre divina acunando a su hijo divino entre sus brazos”  (9). En ella se encarna, sin contradicción ni oposición alguna, sin antagonismo, la unidad pacífica y armónica de los Ciclos de la Vida y de la Muerte, un tiempo y un espacio donde la resurrección es permanente tal y como en la Naturaleza:   en el sentir y el entendimiento matrístico, el miedo se deshace. 

Si el recuerdo primigenio se conserva en la frase “la madre del cordero” ¿qué digo cuando en ella pronuncio la palabra madre?. Digo maternidad, el lazo sagrado entre la Vida y la Muerte; digo Muerte Vida y Vida Muerte, Madre Muerte y Madre Vida y Madre Mujer; digo Mujer Madre y Mujer Muerte. Digo Madre como digo Tierra y Naturaleza, dadoras de alimento. Y también digo que el don de la maternidad se ejerce a pesar y por encima del miedo, o, como nos enseña la misma Naturaleza, sin temor a la desaparición de sus criaturas individuales. La maternidad asegura para la especie lo que cada individuo desea para si, “a la humanidad y no al individuo es a quien se le puede asegurar la duración… Cuando en otoño se observa el pequeño mundo de los insectos y se ve que uno se prepara un lecho para dormir el pesado y largo sueño del invierno, que otro hace su capullo para pasar el invierno en estado de crisálida y renacer un día de primavera con toda su juventud y en toda su perfección, y, en fin, que la mayoría de ellos, al tratar de tomar descanso en brazos de la muerte, se contentan con poner cuidadosamente sus huevecillos en un nuevo ser, ¿qué otra cosa es esto si no la doctrina de la inmortalidad, enseñada por la naturaleza?.” (10)

…………………………………………………........................................................................................

(9) El cáliz y la espada, Riane Eisler, Editorial Cuatro Vientos, onceava edición, 2008, pág.3 / pág. 21.

(10) Metafísica del Amor. Metafísica de la Muerte, Arthur Schopenhauer, Ediciones Folio S.A., 2007, págs. 56 y 57.